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मैत्री-करुणा-मुदिता-उपेक्षा

परिस्थितियों के बाद मनुष्य की मानसिक स्थिति को प्रभावित करने वाला दूसरा कारण है-सक्की समाज। समाज में रहते हुए मनुष्य को कितने ही तरह के व्यक्तियों के संपर्क में आना पड़ता है। संपर्क में आने वाले लोग कई तरह की प्रकृति के होते हैं। इन भिन्न-भिन्न प्रकार के लोगों से संपर्क में आते समय अपने आपको अविचल, अप्रभावित रखने के लिए ही शास्त्रों में कहा गया है कि जो संसार में रहते हुए भी उससे अलग रहे, जल में कमल के पत्ते के समान अछूता रहे, वह सुख और शांति को प्राप्त कर सकता है।

समाज में रहते हुए भी अपने आस-पास के लोगों से अप्रभावित रहना बहत कठिन है। इस स्थिति को हर कोई प्राप्त नहीं कर सकता। पर ऐसे नियम हैं जरूर, जिन्हें अपनाकर बाहरी व्यक्तियों के व्यवहार से अछूता रहा जा सकता है। इसी व्यवहार का स्वर्णिम सूत्र लिखते हुए महर्षि पातंजलि के अपने ग्रंथ योगदर्शन में कहा है-

मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्य-
विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्।
                                        -१।३३

अर्थात्-सुखी, दुःखी पुण्यात्मा और दुष्टात्मा लोगों के प्रति मैत्री, करुणा, प्रफुल्लता और उपेक्षा भाव रखने से चित्त को अखंड प्रसन्नता मिलती है।

स्वामी विवेकानंद ने इस सूत्र का अर्थ खोलते हुए लिखा है-"मन के इस प्रकार के विभिन्न भावों को ग्रहण करने में असमर्थता के कारण हमारे दैनिक जीवन में अधिकांशतः गड़बड़ी एवं अशांति होती है। मान लो, किसी ने मेरे प्रति कोई अनुचित व्यवहार किया, तो मैं तुरंत उसका प्रतिकार करने के लिए उद्यत हो जाता हूँ और इस प्रकार बदला लेने की यह भावना दर्शा देती है कि हम चित्त को दबा रखने में असमर्थ हो रहे हैं। वह उस वस्तु की ओर तरंगाकार में प्रवाहित होता है और उस हम अपनी मन की शांति खो बैठते हैं। हमारे मन में घृणा अथवा दूसरों का अनिष्ट करने की प्रवृत्ति के रूप में जो प्रतिक्रिया होती है, वह मन की शक्ति का क्षय मात्र है। दूसरी ओर यदि किसी अशुभ विचार या घृणा प्रसूत कार्य अथवा किसी प्रकार की प्रतिक्रिया की भावना का दमन किया जाए तो उससे शुभकारी शक्ति उत्पन्न होकर हमारे ही चित्त का प्रधान गुण है प्रतिक्रिया करना। वह एक फोटो प्लेट की भाँति है, जिसमें भले-बुरे भावों की वैसी ही फोटो आती है। फोटोग्राफर अच्छी तरह जानते हैं कि किस कोण पर खड़ा होने से तस्वीर अच्छी आयेगी और जिस कोण पर भद्दी फोटो आयेगी। इस कोण को समझने और वहीं से चित्र लेने के कारण वे कुरूप से कुरूप वस्तु का भी अच्छा और सुंदर चित्र खींच लेते हैं। चित्त के संबंध में भी यही सत्य है। उसे जिस कोण पर सामने रखा जायेगा वहाँ से वह उसी तरह की तस्वीर खींचेगा। फोटोग्राफर को तो तस्वीर खींचने के लिए कैमरे का बटन दबाना ही पड़ता है। पर मन तो सामने आते ही तस्वीर खींच लेता है और चित्त पर अंकित कर देता है।

प्रतिक्रियाओं से रहित हो जाना उन्हीं के लिए संभव है, जो चित्त क्षय की आध्यात्मिक भूमिका में पहुंच चुके हों। पर सामान्य व्यक्तियों के लिए अपने कैमरे को ठीक कोण पर रखना ही एकमात्र उपाय है, जिससे बाहर की घटनाओं का चित्त पर प्रतिकूल प्रभाव न पड़े। तत्त्ववेत्ताओं का कहना है कि मनुष्य मूलतः राग और द्वेष के द्वंद्वों में जीता है। ये दोनों ही प्रवृत्तियाँ अनर्थकारी कही गयी हैं। जिसके प्रति हमें सग हो, वह आयु पूरी कर लेने के बाद समाप्त हो जाता है, तो राग भंग होने का अवसाद मिलता है। प्रतिकूल परिस्थितियों या घटनायें व्यक्ति को अप्रिय होती हैं। वह उनके संपर्क में नहीं रहना चाहता। इसलिए उनसे घृणा होती है और यह घृणा ही द्वेष बन जाती है। संयोगवश उनका संपर्क होता है, तो भी दुःख मिलता है।

व्यवहार क्षेत्र में हम राग और द्वेष को व्यक्तियों के संबंध में भी देख सकते हैं। कुछ व्यक्ति होते हैं जो प्रिय होते हैं, कुछ के सान्निध्य में रहने पर आकर्षण होता है, कुछ को देखने का मन नहीं करता और कुछ से चित्त बुरी तरह क्षुब्ध हो उठता है। योग-दर्शनकार ने इन्हें ही सुखी, पुण्यात्मा, दुःखी और दुष्टा कहा है। छोटे-छोटे वर्गीकरण न किये जायें तो हमारे आस-पास यह चार तरह के व्यक्ति ही भरे पड़े हैं। एक वे होते हैं जो हमारी अपेक्षा अधिक साधन संपन्न, बुद्धिमान्, प्रतिभाशाली और सुखी होते हैं। उनकी स्थिति हमसे अच्छी होने के कारण प्रिय तो लगती है, पर चूँकि वही स्थितियाँ हमारे साथ नहीं होती इसलिए उन व्यक्तियों से ईर्ष्या होती है।

ईर्ष्या दाहकारी मनोविकार है। इस मनोविकार से ग्रस्त व्यक्ति स्वयं उत्कर्ष करने के स्थान पर अपनी मानसिक शांति को ही नष्ट-भ्रष्ट करता रहता है। ऐसा होना नहीं चाहिए। अच्छा तो यह हो कि उन व्यक्तियों को भी प्रेम किया जाए और प्रेरणा ग्रहण की जाए। पर 'अहं' कहता है कि उस स्थिति के पात्र हम हैं और उस पर हमारा ही अधिकार रहना चाहिए। प्रगति का नियम है कि जो परिश्रम करता है और पुरुषार्थी बनने के रास्ते पर चलता है वही तरक्की करता है। ईर्ष्या से कभी किसी की प्रगति नहीं हुई है और न ही चाहने पर किसी का पतन होता है। उलटे ईर्ष्या स्वयं अपने लिए ही हानिकर बन जाती है। शास्त्रकारों ने उन्नति के रास्ते में रोड़ा अटकाने वाले इस विकार को दूर करने का उपाय बताया है—मैत्री। मैत्री का अर्थ हैसदभावनापूर्ण आत्मीयता। आत्मीयता के संबंध जिससे भी स्थापित किये जायें वह सहयोगी बन जाता है और सहयोग व्यक्ति के विकास में सहायक ही बनता है। देखा जाए तो दुनिया में जितने भी लोग आगे बढ़े और ऊँचे उठे, उन्होंने जितना स्वयं के उत्कर्ष हेतु प्रयत्न किया, उतना ही प्रयत्न अपने से अच्छी स्थिति वालों का सहयोग प्राप्त करने के लिए भी किया।

प्रगति की मंजिल इतनी दूर है और साधन तथा समय इतने स्वल्प होते हैं कि व्यक्ति अपने पुरुषार्थ से ही मंजिल तक नहीं पहुँच सकता। स्वयं के द्वारा ही यदि कोई व्यक्ति मोटर चलाना सीखना चाहे, किसी की मदद लेना पसंद न करे तो उसे मोटर की रचना प्रक्रिया समझने से लेकर उन्हें ड्राईव करना सीखने तक इतनी मेहनत करनी पड़ेगी तथा इतना समय लगाना पड़ेगा कि सारा जीवन ही लग सकता है। इससे हासिल कुछ नहीं होता। अगर होता भी है तो बड़ी मुश्किल से। इसलिए अनुभवी प्रशिक्षकों की मदद लेनी पड़ती है। अपने से अच्छी स्थिति वाले लोगों की मैत्री का अर्थ है-उनसे सहयोग प्राप्त करने और उनके अनुभवों का लाभ उठाने का मार्ग तलाशना।

दूसरे प्रकार के लोग वे होते हैं जो कष्टकारी स्थिति में हैं, दुःखी हैं। गिरे हुए, अवनति में पड़े और पिछड़े लोगों का कष्ट देखकर मन में पीड़ा होती है। यह पीड़ा ही घनीभूत होकर घृणा में भी बदल जाती है। जो लोग दःखी, दरिद्रों को देखकर नाक-भौं सिकोड़ते हैं, इसका अर्थ यह नहीं है कि उन्हें दुःखीजनों से बैर है। इसका कुल कारण इतना ही है कि उनके मन में होने वाली पीड़ा घनीभूत होकर घृणा में बदल गयी है। शरीर में लगे घावों को देखकर, उसकी सड़न, बदबू, पीव और मवाद देखकर भी आँखें फेर लेने को जी चाहता है। पर इसीलिये तो लोग उस अंग को कष्ट नहीं देते। यह नाक, भौं सिकोड़ना तो इसी बात का प्रतीक है कि वह स्थिति सहन नहीं हो रही है, उसे देखने का साहस नहीं जुट पा रहा है।

शरीर के सड़े हुए घाव की चिकित्सा करना जिस तरह हम आवश्यक समझते हैं, उसी तरह वह भी आवश्यक है कि समाज में जहाँ कहीं भी कष्ट और पीड़ा दिखाई दे, उसके निवारण का भी उपाय करें इसीलिये शास्त्रकार ने दुःखीजनों के प्रति करुणा का दृष्टिकोण अपनाने का निर्देश दिया है। शरीर के किसी अंग विशेष में पीड़ा होने पर हाथ, आँखें, मस्तिष्क और पाँव जिस तरह उसे दूर करने में लग जाते हैं। उसी प्रकार दुःखी लोगों की सेवा-सुश्रूषा में भी तत्परता बरतनी चाहिए। जुगुप्सा करने और नाक, भौं सिकोडने से तो हमारे चित्त में भी वह अवसाद निःसत होकर आ जाता है। जबकि कष्ट निवारण के लिए किये गये प्रयत्नों के फलस्वरूप हार्दिक संतोष अनुभव होता है।

अपने आस-पास दृष्टि डालने पर ऐसे लोग भी दिखाई पड़ते हैं—जो प्रगति के लिए प्रबल प्रयत्न करने में जुटे हुए हैं। कुछ लोग ऐसे भी हैं जो समाज के लिए अपनी शक्तियों और क्षमताओं का उपयोग करने में प्रवृत्त हैं। उनके प्रयासों को सराहनीय मानकर प्रमुदित होनो तथा उन्हें प्रोत्साहित करना एक ऐसा गुण है जो अंधकार के वातावरण में भी आशा की ज्योति जलाता है। संसार में अच्छाइयाँ भी हैं और बुराइयाँ भी। ईमानदार लोग भी हैं तथा बेईमान भी। इन दोनों तरह के लोगों में से किसी भी एक वर्ग पर ही दृष्टि गड़ाई जा सकती है और प्रफुल्लित होने के साथ-साथ खिन्न तथा निराश भी हुआ जा सकता है।

यह ठीक है कि दुनिया में बुरे तत्त्व भी हैं, पर इनसे न निराश होने की आवश्यकता है और न ही भयभीत होने की। महर्षि पातंजलि ने दोनों तरह के लोगों के बीच निद्व रहने तथा अच्छाई का सहयोगी बनने की प्रेरणा देते हुए कहा है-'अच्छाइयों को देखकर प्रसन्न होओ, उन्हें प्रोत्साहन दो, व बुराइयों की उपेक्षा करो, उन्हें निरुत्साहित करो। अच्छाइयों को देखकर प्रसन्न होने पर यह चिंता करने की आवश्यकता नहीं पड़ती कि दुनिया में बुराई बहुत बढ़ गयी है। अच्छे लोगों का जीना भी दूभर हो गया है। ऐसे में किस प्रकार शांत रहा जाए।"

जहाँ भी शुभ दृष्टि रखेंगे वहीं अच्छे तत्त्व जरूर मिल जायेंगे। बुरे लोगों में भी कुछ न कुछ अच्छाइयाँ जरूर होती हैं। उन्हीं का उपयोग कर लोग कुशल संगठनकर्ता बनकर महामानव तक बन जाते हैं और अशुभ दृष्टि से ही सब जगह देखा जाए तो न कहीं आशा बँधती दीखती है और न ही प्रकाश दिखाई देता है। अच्छाई जहाँ भी हो उसे उभारकर सुखप्रद परिस्थितियाँ निर्मित की जा सकती हैं। यदि बुराई को देख-देखकर ही चिंतित होते रहा जाए तो जो थोड़ी-बहुत संभावना रहती है वह भी जाती रहती है।

परिस्थितियों के प्रति परिष्कृत और यथार्थ परक दृष्टिकोण तथा समाज में संपर्क के प्रति मैत्री करुणा, मुदिता उपेक्षा की नीति अपनाने के जो भी परिणाम हों पर व्यक्तिगत रूप से अशुभ की, उपेक्षा और शुभ को ग्रहण करने की नीति अपना मानसिक संतुलन सुस्थिर ही रखती है। मानसिक संतुलन की यह स्थिरता मस्तिष्कीय क्षमताओं को न केवल उन्नत परिष्कृत करती है वरन् जीवन के सभी पक्ष-पहलुओं को विकसित करती है। इस रीति-नीति को अपनाकर ही कोई व्यक्ति अपने आपको सही अर्थों में प्रफुल्लित, आनंदित रह सकता है और सर्वतोमुखी प्रगति कर सकता है।

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विलक्षण है।

खोपड़ी की हड्डी से बनी टोकरी में परमात्मा ने इतनी महत्त्वपूर्ण सामग्री सँजोकर रखी है कि उसे जादू की पिटारी कहने में कोई अत्युक्ति नहीं होगी। शरीर से अन्य किसी भी अवयव की अपेक्षा उसमें सक्रियता, चेतना और संवेदनशीलता की इतनी अधिक मात्रा है कि उसे मानवीय सत्ता का केन्द्र बिन्दु कहा जा सकता है। रेलगाड़ी में जो महत्व इंजन का है। वही अपने शरीर में मस्तिष्क का है। डिब्बों की टूट-फूट हो जाने पर उन्हें सुधारने की या काटकर अलग कर देने की व्यवस्था आसानी से हो जाती है, किन्तु यदि इंजन खराब हो जाए तो सुयोग्य इंजीनियर की देख-रेख में साधन-संपन्न कारखाने में ही उसकी मरम्मत हो सकती है। जब तक मरम्मत न हो जाए, तब तक रेलगाड़ी जहाँ की तहाँ खड़ी रहेगी, उसका थोड़ी दूर आगे बढ़ सकना भी संभव न होगा।

शरीर में मस्तिष्क का वही स्थान है जो किसी बड़े कारखानों की मशीनों को बिजली सप्लाई करने वाली शक्तिशाली मोटर का। मोटर बंद हो जाए या बिगड़ जाए, तो फिर बिजली के अभाव में सारा कारखाना ही ठप्प हो जायेगा। शरीर के अन्य कलपुर्जों में जो गतिशीलता दिखाईं पड़ती है वह उनकी अपनी नहीं है। मस्तिष्क उन पर पूरी तरह नियंत्रण रखता है। संचालन की प्रेरणा ही नहीं, शक्ति भी वहीं से मिलती है। मस्तिष्क को दो भागों में विभक्त माना जा सकता है। एक वह जिसमें मन और बुद्धि काम करती है। सोचने-विचारने, तर्क-विश्लेषण और निर्णय करने की क्षमता इसी में है। दूसरा भाग वह है, जिसमें आदतें संग्रहीत हैं और शरीर के क्रियाकलापों का निर्देश निर्धारण किया जाता है। हमारी नाड़ियों में रक्त बहता है, हृदय धड़कता है, फेफड़े श्वास-प्रश्वास क्रिया में संलग्न रहते हैं, मांसपेशियाँ सिकुड़ती-फैलती हैं, पलक झपकते-खुलते हैं, सोने-जागने का, खाने-पीने और मल-मूत्र त्याग का क्रम अपने ढर्रे पर अपने आप स्वसंचालित ढंग से चलता रहता है। पर यह सब अनायास ही नहीं होता, इसके पीछे वह निरंतर सक्रिय मन नाम की शक्ति काम करती है जिसे अचेतन मस्तिष्क कहते हैं। इसे ढर्रे का मन कह सकते हैं शरीर के यंत्र अवयव अपना-अपना काम करते रहने योग्य कलपुर्जों से बने हैं, पर उनमें अपने आप संचालित रहने की क्षमता नहीं है, यह शक्ति मस्तिष्क के इसी अचेतन मन से मिलती है। विचारशील मस्तिष्क तो रात में सो जाता है, विश्राम ले लेता है। नशा पीने या बेहोशी की दवा लेने से मूर्च्छा ग्रसित हो जाता है। उन्माद, आवेश आदि रोगों से ग्रसित भी वही होता रहता है। डॉक्टर इसी को निद्रित करके आपरेशन करते हैं। किसी अंग विशेष में सुन्न करने की सुई लगाकर इस बुद्धिमान् मस्तिष्क तक सूचना पहुँचाने वाले ज्ञान तंतु संज्ञा शून्य कर दिये जाते हैं,

फलत: पीड़ा का अनुभव नहीं होता और आपरेशन हो जाता है। पागलखानों में इस चेतन मस्तिष्क का ही इलाज होता है। अचेतन की एक छोटी परत ही मानसिक अस्पतालों की पकड़ में आई है वे इसे प्रभावित करने में भी थोड़ा-बहुत सफल होते जा रहे हैं, किन्तु उसका अधिकांश भाग प्रत्येक नियंक्षण से बाहर है। पागल लोगों के शरीर की भूख, मल-त्याग, श्वास-प्रश्वास, रक्त-संचार तथा पलक झपकना आदि क्रियाए अपने ढंग से होती रहती हैं। मस्तिष्क की विकृति का शरीर के सामान्य क्रम संचालन पर बहुत कम असर पड़ता है।

मस्तिष्क अपने आप तो बहुत कुछ करता है, पर उसका विचारपूर्वक नियंत्रण एवं उपयोग करना बहुत कम लोगों को बहुत थोड़ी मात्रा में आता है। वैज्ञानिकों का कथन है कि मस्तिष्कीय चेतना पर 8 प्रतिशत नियंत्रण प्राप्त कर सकना प्रगतिशील मनुष्य के लिए अभी तक संभव हो पाया है। उसकी 92 प्रतिशत शक्ति ऐसी है जिस पर नियंत्रण करना तो दूर उसकी ठीक तरह जानकारी भी प्राप्त नहीं की जा सकी है। मनुष्य की बुद्धिमता, साहसिकता, सूझबूझ की बहुत प्रशंसा की जाती है। अनुशासित मनोभूमि किस प्रकार प्रखर प्रतिभासंपन्न व्यक्तित्व के रूप में विकसित होती है, यह भी सर्वविदित है। इतने पर भी इतना ही कहा माना जा सकता है कि यह उसकी खोपड़ी में रखी हुई जादुई पिटारी का एक नगण्य-सा चमत्कार है।
 यदि उसे पूरी तरह जाना समझा जा सके, तो अबकी अपेक्षा वह हजारों गुनी अधिक विभूतियों से भरा-पूरा हो सकता है।  

 लेकिन प्रगति का आधार इसी मस्तिष्कीय स्थिति पर निर्भर है। मूर्ख,मंदबुद्धि और अनपढ़, अविकसित व्यक्ति या तो सुख के साधन कमा ही नहीं पाते और यदि किसी प्रकार मिल भी जाये तो उनका समुचित सदुपयोग करके सुखी रह सकने की व्यवस्था बना नहीं पाते, वे वस्तुएँ या परिस्थितियाँ उनके लिए जाल-जंजाल बन जाती हैं। उपयोग की सही विधि न मालूम होने पर प्रयोग गलत होते हैं और गलती का परिणाम विकृति एवं क्षति ही हो सकती है। संपदाएँ भी अविकसित मन:स्थिति होने पर किसी को कोई सुख नहीं पहुँचा सकतीं। बारुद्ध का खेल करने वाले जिस प्रकार क्षतिग्रस्त होते हैं उसी प्रकार सांसारिक वैभव पाने पर भी मंद बुद्धि लोग लाभान्वित नहीं होते, यों आमतौर से अच्छे सुविधा साधन मिलना ही उनके लिए कठिन पड़ता है। इसके विपरीत प्रतिभा सम्पन्न व्यक्ति कठिन परिस्थितियों में भी अभीष्ट साधन उपलब्ध कर लेते हैं। संपदाएँ पाते हैं, सुख भोगते हैं और गौरवान्वित होते हैं। यह सब मस्तिष्कीय प्रखरता का ही वरदान है।

जिस मस्तिष्क पर हमारा वर्तमान और भविष्य पूरी तरह निर्भर है उसके संबंध में लोग बहुत ही कम जानते हैं, बहुत ही कम ध्यान देते हैं। यह कितने आश्चर्य और दु:ख की बात है कि शरीर को परिपुष्ट बनाने के लिए कीमती भोजन जुटाया जाता है, सुंदर बनने के लिए वस्त्राभूषण एवं श्रृंगार साधनों पर समय तथा धन लगाया जाता है। इंद्रिय तृप्ति के लिए खर्चीले और समय-साध्य साधन जुटाये जाते हैं, अन्यान्य सफलताओं के लिए घनघोर प्रयत्न किये जाते हैं, पर न जाने क्यों यह अनुभव नहीं किया जाता कि मानसिक प्रखरता के बिना सारे काम औंधे सीधे होंगे और उनके कठिन प्रयत्नों के फलस्वरूप जो सामग्री मिलेगी वह आनंददायक न होकर विपत्ति का कारण बनेगी।

मानवीय मस्तिष्क में जितनी किस्म का, जितनी मात्रा में ज्ञान भरा रहता है उसकी तुलना में संसार के बड़े से बड़े पुस्तकालय को भी तुच्छ ठहराया जा सकता है। उलझे हुए प्रश्नों का न्यूनतम समय में उपयुक्त हल निकालने में संसार के किसी सशक्त कंप्यूटर की तुलना उससे नहीं की जा सकती। जरा से डिब्बे में भरी हुई यह गुलाबी रंग की कढ़ी इतनी विलक्षण है कि समानता किसी भी बहुमूल्य रासायनिक पदार्थ से नहीं की जा सकती।

मस्तिष्कीय क्रियाकलाप जिन नर्व सेल्स (तंत्रिका कोशिकाओं) से मिलकर संचालित रहता है, उनकी संख्या प्राय: दस अरब होती है। इन्हें आपस में जोड़ने वाले नर्व फाईवर (तंत्रिका तन्तु) और उनके इन्सुलेशन खोपड़ी के भीतर खचाखच भरे हुए हैं। एक तंत्रिका कोशिका का व्यास एक इंच के हजारवें भाग से भी कम है और उसका वजन एक औंस के साठ अरबवें भाग से अधिक नहीं है। तंत्रिका तंतुओं से होकर बिजली के जो इंपल्स हैं, वहीं ज्ञानेंद्रियों के माध्यम से आवश्यक सूचनाएँ उस केंद्र तक पहुँचाते हैं।