प्रस्तुत हैं पुस्तक के कुछ अंश

सार-संक्षेप

अशुभ समय संसार के इतिहास में अनेक बार आते रहे हैं, पर स्रष्टा का यह नियम है कि वह अनौचित्य को सीमा से बाहर बढ़ने नहीं देता। स्रष्टा का आक्रोश तब भरता है, जब अनाचारी अपनी गतिविधियाँ नहीं छोड़ते और पीड़ित व्यक्ति उसे रोकने के लिए कटिबद्ध नहीं होते। ‘यदा यदा हि धर्मस्य’ वाली प्रतिज्ञा का निर्वाह करने के लिए स्रष्टा वचनबद्ध है।

युगसंधि के दस वर्ष दोहरी भूमिकाओं से भरे हुए हैं। प्रसव जैसी स्थिति होगी। प्रसवकाल में जहाँ एक ओर प्रसूता को असह्य कष्ट सहना पड़ता है, वहाँ दूसरी ओर संतानप्राप्ति की सुंदर संभावनाएँ भी मन-ही-मन पुलकन उत्पन्न करती रहती हैं। जिसमें मनुष्य शान्ति और सौजन्य के मार्ग पर चलना सीखें, कर्मफल की सुनिश्चित प्रक्रिया से अवगत हो और वह करे, जो करना चाहिए, उस राह पर चले, जिस पर कि बुद्धिमान् को चलना चाहिए।

शांतिकुंज से उभर रहे एक छोटे प्रवाह ने नवयुग के अनुरूप प्रशिक्षण की ऐसी व्यवस्था बनाई है, जो कि उबरे साधनों को देखते हुए संभव नहीं थी। ऐसी सिद्धान्त शैली और तर्क प्रक्रिया शांतिकुंज ने प्रस्तुत की है, जिससे लोकमान्यता में असाधारण परिवर्तन देखे जा सकते हैं। इन दिनों मानव-शरीर में प्रतिभावान् देवदूत प्रकट होने जा रहे हैं। लोकमानस का परिष्कार कर वे नवयुग की संभावना सुनिश्चित करेंगे- निश्चित ही बड़भागी बनेंगे।

अनौचित्य का प्रतिकार

कभी-कभी ऐसा समय आता है कि छूत की बीमारी की तरह अनाचार भी गति पकड़ लेता है और अपने आप अमरबेल की तरह बढ़ने लगता है। अपनी निजी की जड़ न होने पर भी यह बेल विस्तार पकड़ती जाती है। वनस्पतियों पर चिपकने वाले कीड़े भी बिना किसी दूसरे की सहायता के अपनी वंश-वृद्धि करते रहते हैं और उन्हें नष्ट कर डालते हैं।

दुष्ट-चिंतन और भ्रष्ट आचरण इन दिनों एक प्रकार से प्रचलन जैसा बन गया है। पृथ्वी की गुरुत्वाकर्षण-शक्ति हर वस्तु को नीचे की ओर ही खींचती है। पानी भी बिना किसी प्रयत्न के नीचे की ओर की गति पकड़ता है। दुष्टता की प्रवृत्ति भी ऐसी ही है। वह पतन और पराभाव की दिशा ही पकड़ती है; जबकि किसी को ऊँचा उठाने के लिए असाधारण कष्टसाध्य परिश्रम करना पड़ता है।

उदाहरण के लिए रावण जन्मा तो अकेला ही था। उसके बेटे-पोतों ने ही नहीं, वंशजों और प्रजाजनों ने भी वही रीति-नीति अपनी ली थी। सर्वत्र अनाचार ही फैल गया था। कंस, जरासंध, वृत्रासुर, महिषासुर आदि ने भी अपने समय में ऐसे ही विस्तार-क्रम अपनाए थे और अनाचार की सब ओर भरमार दीख पड़ने लगी थी। ऐसे अशुभ समय संसार के इतिहास में अनेक बार आते रहे हैं, पर स्रष्टा की नियति यह है कि अनौचित्य को सीमा से बाहर नहीं बढ़ने देती। छोटे बच्चे जब तक सीमित गलती करते हैं, तब तक अभिभावक उन्हें छूट देते रहते हैं, पर जब वे मर्यादाओं का उल्लंघन करके अवांछनीयता तक अपनाने लगते हैं, तब उनके गाल पर चपत लगाने और कान उमेठे जाने का प्रतिकार भी किया जाने लगता है। यदि ऐसा न होता तो उद्दंडता बढ़ती ही जाती और सृष्टि का सारा व्यवस्था-क्रम ही गड़बड़ा जाता।

पिछले दो हजार वर्ष ऐसे बीते हैं, जिनमें अनीति और अनाचार ने अपनी सभी मर्यादाओं का उल्लंघन किया है; समर्थों ने असमर्थों को त्रास देने में कोई कसर नहीं छोड़ी। सामंतवादी युग के नाम से इसी को अंधकारकाल कहा जाता है। समर्थ लोगों ने गिरोहबद्ध होकर अपनी संयुक्त शक्ति का दुरुप्रयोग करने में कहीं कोई कसर नहीं रहने दी। इस अवधि में पीड़ितों ने भी मानवीय मर्यादा के अनुरूप कोई प्रतिरोध नहीं किया। कष्ट सहना ही है तो दूसरों का न सही, अपना खून तो बहा ही सकते हैं- संकटों से जूझने की मनुष्य की यह शाश्वत सामर्थ्य ही उसकी विशिष्टता रही है। मनुष्य स्वभावत: ऐसी मिट्टी से बना है कि वह अनीति से जीत भले ही न सके, पर उससे टक्कर तो ले ही सकता है। अनीति को निर्बाध चलने देने या उसे सहते रहने के स्थान पर उससे टकराते हुए मानवीय गरिमा को जगाना भी तो जरूरी है।

जब अनाचारी अपनी दुष्टता से बाज नहीं आते और सताये जाने वाले कायरता-भीरुता अपनाकर टकराने की नीति नहीं अपनाते तो उसे भी बुरा लगता है, जिसने इस सृष्टि का सृजन किया है। स्रष्टा का आक्रोश तक उभरता है, जब अनाचारी अपनी गतिविधियाँ छोड़ते नहीं और पीड़ित व्यक्ति उसे रोकने के लिए कटिबद्ध होते नहीं। संसार में अनाचार का अस्तित्व तो है, पर उसके साथ यह विधान भी है कि सताए जाने वाले बिना हार-जीत का विचार किए प्रतिकार के लिए-प्रतिरोध के लिए तो तैयार रहें ही। दया, क्षमा आदि के नाम से अनीति को बढ़ावा देते चलना सदा से अवांछनीय समझा जाता रहा है। अनीति के प्रतिकार को मानवीय गरिमा के साथ जोड़ा जाता रहा है।

जब गलतियाँ दोनों ओर से होती हैं तो अपनी व्यवस्था को लड़खड़ाते देखकर स्रष्टा को भी क्रोध आता है और जो मनुष्य नहीं कर पाता, उसे स्वयं करने के लिए तैयार होता है। अवतार-परंपरा तो इसी को कहते हैं। जब भी ऐसे समय आए हैं, स्रष्टा ने अपने हाथ में बागडोर सँभाली है और असंतुलन को संतुलन में बदलने का प्रयत्न किया है। ‘यदा-यदा हि धर्मस्य’ वाली प्रतिज्ञा का निर्वाह करने के लिए वह वचनबद्ध है। उसने समय-समय पर अपने आश्वासन का निर्वाह भी किया है।

अपने समय को ‘प्रगति को युग’ कहा जाता है । इन दिनों ज्ञान और विज्ञान का असाधारण विकास-विस्तार हुआ है। इसके साथ ही सुविधा-साधनों की भी अतिशय वृद्धि हुई है। प्राचीनकाल में इतने साधन नहीं थे, फिर भी सर्वसाधारण को चैन के साथ हँसते-हँसाते दिन काटने का अवसर मिल जाता था, पर अब सुविधाओं का कहीं अधिक बाहुल्य होते हुए भी हर व्यक्ति को खिन्न, उद्विग्न और विपन्न देखा जाता है। इसका कारण वस्तुओं की कमी नहीं वरन् यह है कि जो कुछ उपलब्ध है, उसका सदुपयोग बन नहीं पड़ रहा है। बुद्धिमत्ता का वास्तविक स्वरूप यही है कि जो कुछ हस्तगत है, उसका श्रेष्ठतम सदुपयोग बन पड़े। मनुष्य की आवश्यकताएँ सीमित हैं, साथ ही उसकी उत्पादन-शक्ति असाधारण है। इतना सब कुछ होते हुए भी इसे आश्चर्य ही कहना चाहिए कि लोगों में से अधिकांश खिन्न, विपन्न, उद्विग्न पाए जाते है। यही अपने समय की सबसे बड़ी गुत्थी है। समाधान इसी का किया जाना चाहिए- अन्यथा समृद्धि के साथ लोगों की विपत्ति भी बढ़ती ही जाएगी।

ज्ञान और विज्ञान का सदुपयोग इसमें है कि उसे नीतिमत्ता के साथ नियोजित किया जाए सदुपयोग से हर वस्तु सुखद और श्रेयस्कर बन पड़ती है, पर यदि दुर्बुद्धि अपनाकर वस्तुओं का दुरुपयोग किया जाने लगे तो फिर समझना चाहिए कि उसका दुष्परिणाम ही भुगतना पड़ेगा और मनुष्य पुरुषार्थ करते हुए भी असंतुष्ट, अभावग्रस्त और दीन-दीन स्थिति में बना रहेगा। इन दिनों यही हो भी रहा है। वस्तुओं का अभाव नहीं, उनका दुरुपयोग ही जन-जन को हर दृष्टि से हैरान किए हुए है। यदि मूल कारण को घटाया-हटाया न जा सका तो समस्याओं का हल न हो सकेगा, जो हम सबको निरन्तर हैरान किए हुए हैं।
मनुष्य को उसकी सामान्य आवश्यकता से इतनी अधिक सामर्थ्य मिली है कि अपनी निजी आवश्यकताओं के अतिरिक्त अपने परिवार, परिकर और संपर्क क्षेत्र की आवश्यकताएँ भी पूरी हो सके; फिर भी होता ठीक उल्टा देखा गया है- लोग दु:ख पाते और दुख देते पाए जाते हैं। इसका कारण एक ही है- उपलब्धियों का दुरुपयोग होना। हर किसी को समय, श्रम, मनोयोग, कौशल आदि के सहारे बहुत कुछ करने की सामर्थ्य प्राप्त है। फिर भी आश्चर्य यह है कि दूसरों की सहायता तो दूर, अपनी निजी आवश्यताएँ भी नहीं पूरी हो पातीं।

भगवान् की नीति जहाँ सौजन्य के प्रति अनुकंपा का प्रदर्शन है, वहाँ दूसरी ओर उद्दण्डता के प्रति प्रताड़नापूर्वक व्यवहार भी है। पिछले दो हजारों वर्षों से हर क्षेत्र में उद्दण्डता बरती गई है। शक्ति की अनावश्यक मात्रा हाथ लगने पर लोग अनाचार की नीति अपनाने लगे हैं। मर्यादाओं को भुला दिया गया और वह करने पर उतारू हो गए, जो नहीं करना चाहिए। ऐसी दशा में जब भर्त्सना से काम नहीं चला तो स्रष्टा ने प्रताड़ना की नीति अपनाई और वह किया, जो उद्दण्डों के लिए जाना चाहिए।