स्वर्ग

जिस प्रकार पाप कर्मों का फल नरक है, उसी प्रकार शुभ कर्मों का फल स्वर्ग है। पाप क्या है और पुण्यक्या? यह प्रश्न बड़ा पेचीदा है, इस पर एक स्वतंत्र पुस्तक छपी है। इस समय तो इतना ही समझ लेना चाहिए कि प्रेम तथा हार्दिक पवित्रता के साथ किए हुएकार्य पुण्य एवं स्वार्थ पाखंड के साथ किए हुए कार्य पाप हैं। पाप-पुण्य की व्याख्या बुद्धि के द्वारा ठीक न हो सके तो भी अंतरात्मा उसे जानता है।'गूंगा' मनुष्य यदि मिठाई और नमकीन का स्वाद न बता सके, तो भी उस स्वाद को जानता है। पुण्य कर्मों से तत्क्षण आत्मा में एक शांति प्राप्त होती है,उसके विरुद्ध पाप कर्मों में एक जलन उठती है। मजहबी कर्मकांड मन की पवित्रता में कुछ सहायता दे सकते हैं, पर वे स्वयं कोई धर्म नहीं हैं। शंखफेंकने या घड़ियाल टनटनाने से कुछ धर्म नहीं होता, इससे मनोभूमि को पवित्र करने में कुछ सहायता मिलती है। यदि किसी का मन ऐसा दुष्ट हो कि उसके अंदरदुर्भावनाएँ ही उठतीं, रहें तो कोई भी कर्मकांड उसे स्वर्ग नहीं पहुँचा सकता। अज्ञानी लोग मजहबी कर्मकांडों को स्वर्ग का साधन समझते हैं। यथार्थमें वह बहुत ही तुच्छ साधनमात्र हैं। मजहबी रीति-रिवाज धर्म नहीं हो सकते। दया, प्रेम, उदारता, सत्यपरायणता धर्म के अंग हैं। आत्मा को संतोष देनेवाली आंतरिक सद्वृत्तियाँ ही पुण्य कही जा सकती हैं, उनके द्वारा ही स्वर्ग प्राप्त होना संभव है। अंधविश्वासों में पड़े रहना अँधेरे मेंभटकने के बराबर है। जैसे जीवन में अन्य अनेक निष्प्रयोजन कार्यों में हम अपना समय नष्ट करते हैं, वैसे कितनी ही मजहब परंपराएँ भी ऐसी ही हैं,जिनमें बिलकुल व्यर्थ समय बरबाद होता है और उनसे परलोक का रत्ती भर भी प्रयोजन सिद्ध नहीं होता।

शुभ कायों से आंतरिक प्रसन्नता होती है, यह प्रसन्नता परलोक में स्वर्ग रूप में उसीप्रकार प्रस्फुटित होती है, जैसे पाप कर्म नरक के रूप में। नरक के विषय में जैसी हमारी कल्पना होती है, वे प्रायः वैसे ही, उससे मिलते-जुलतेदिखाई देते हैं। उसी प्रकार स्वर्ग की कल्पना भी सत्य है। धर्मात्मा हिंदू को बैकुंठ, इंद्रलोक का सुख मिले और सुकर्मों से मुसलमान को गिलमाओं वालीजन्नत मिले तो कुछ आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि स्वर्ग-नरक हमारे आज के दृष्टिकोण के अनुसार कल्पना मात्र हैं, चाहे कल्पनाएँ उस समय सत्य हीप्रतीत होती हों। स्वर्ग-सुख भी नियत समय तक ही रहता है। स्वर्ग का आनंद मिलने का उद्देश्य यह है कि उसकी आत्मिक योग्यता अधिक चैतन्य एवं उत्साहितहोकर आगामी जीवन में अधिक सूक्ष्म बन जाए। स्वर्ग-सुख के अधिकारी जो व्यक्ति होते हैं, उनकी तुच्छ इंद्रिय लिप्साएँ पहले ही शांत हो जाती हैं,इसलिए जैसा कि अज्ञानी समझते हैं, स्वर्गलोक इंद्रिय वासनाएँ तृप्त करने की सामग्री से ही भरपूर है, वैसा ही नहीं होता। इंद्रियों के गुलाम औरवासना के कीड़े स्वर्ग-सुख से बहुत दूर रहते हैं। मद्यपान, वेश्यागमन, मैथुन आदि का नाम ही यदि स्वर्ग में हो तो ऐसे स्वर्ग के लिए इतना तप करनेकी कुछ आवश्यकता नहीं, वह कुछ पैसा खरच करके जहाँ भी चाहे जब प्राप्त किया जा सकता है। यथार्थ में स्वर्ग-सुख इंद्रियों का सुख नहीं, वरन अंत:करणचतुष्टय (मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार) का आनंद है। यह इंद्रिय-सुख की अपेक्षा बहुत ऊँचे दर्जे का है।

अध्यात्म-तत्त्व के जिज्ञासु जानते होंगे कि आत्मा में अनंत शक्ति है। ईश्वर का अंश किसीप्रकार अशक्त नहीं है। वह इच्छा मात्र से ही स्वर्ग-नरक की रचना कर लेता है, इसमें आश्चर्य और अविश्वास की कुछ बात नहीं है। ईश्वर ने इच्छा की कि“एकोहं बहुस्याम'' मैं एक हूँ, बहुत हो जाऊँ, बस वह दृश्य जगत के रूप में प्रकट हो गया। आत्मा इच्छानुसार जाग्रत अवस्था, स्वप्न अवस्था और सुषुप्तिअवस्था की रचना करता है। जन्म-मरण को स्वर्ग बनाता है, उसी प्रकार स्वर्ग-नरक का निर्माण कर लेता है, इच्छा से बंधन में बंधता है और इच्छासे ही मुक्त हो जाता है, ये सब बातें उनकी निजी शक्ति के अंतर्गत हैं।

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