अध्यात्म तब तक एकांगी एवं अपूर्ण है जब तक कि अपने भीतर के सीमित क्षेत्र तक ही अवरुद्ध है। उसका प्रकाश एवं विकास बाहर भी होना चाहिए। पूजा के साथ-साथ हमें बाह्य वातावरण को भी, समाज को भी अपना ही शरीर, अपना ही परिवार मानकर उसका सुव्यवस्थित निर्माण करने का भी प्रयत्न करना चाहिए। कोई स्त्री स्वयं तो फैशन बनाये बैठी हो, पर उसके बाल-बच्चे गंदगी में लिपटे, फूहड़पन के साथ अव्यवस्थित रीति से विचर रहे हों तो वह फैशन बनाये बैठी स्त्री निंदा ही नहीं उपहास की पात्र भी होगी। उसका फैशन न बनाना तभी सार्थक होगा, तभी उसकी सुरुचि को प्रामाणित करेगा, जब वह अपने बाल-बच्चों को भी साफ-सुथरा बनाये होगी। बच्चों के प्रति उपेक्षा बरतने से तो यही सिद्ध होता है कि उसके स्वभाव में सफाई या सौंदर्य नहीं है, केवल अपने शरीर का आडंबर बनाए बैठी है। यदि उसे वस्तुतः सुरुचि का अभ्यास होता तो जरूर अपने बच्चों को, घर को तथा अन्य वस्तुओं को भी सुसज्जित एवं शोभनीय ढंग से रख रही होती। ठीक यही बात उन लोगों पर लागू होती है, जो अपने आपको अध्यात्मवादी एवं भजनानंदी कहते हैं। अग्नि के समान ही अध्यात्म भी एक प्रभावशाली तत्त्व है, जहाँ अग्नि रहेगी वहाँ गर्मी और रोशनी भी दीख पड़ेगी। जहाँ अध्यात्म रहेगा वहाँ का समीपवर्ती वातावरण भी श्रेष्ठता एवं उत्कृष्टता की विशेषताओं से प्रभावित हो रहा होगा।

यदि हम सच्चे अध्यात्मवादी होंगे तो यह हो ही नहीं सकता कि उस तथ्य से निकटवर्ती वातावरण बिना प्रभावित हुए बना रहे।

जिस विश्व शांति का, युग निर्माण का लक्ष्य लेकर हम अग्रसर हो रहे हैं, वह तभी संभव है जब मनुष्य समाज में आदर्शवाद, कर्तव्यपरायणता, आत्मीयता, उदारता, सेवा भावना जैसे गुणों का विकास हो। श्रेष्ठ गुणों से ही मनुष्य की महानता प्रकाश में आती है। संपत्ति, शिक्षा, स्वास्थ्य, सत्ता, संगठन आदि विभूतियाँ कितनी ही बड़ी मात्रा में उपलब्ध हो जाने से मनुष्य श्रेष्ठ नहीं बन सकता और यदि उसका अंतःकरण दुष्टता से भरा रहा तो इनके द्वारा वह और भी अधिक अनर्थ करेगा। इसलिए विश्व-शांति की दृष्टि से श्रेष्ठ सद्गुणों की संपदा को ही इस संसार में बढ़ाया जाना आवश्यक है। इसका ही गीताकार ने "दैवी संपदा" के रूप में वर्णन किया है। इस संसार की सबसे बड़ी संपत्ति एवं विभूति, दैवी संपदा ही है। इसकी जितनी अभिवृद्धि होगी, उतना ही मानव-जीवन में सुख-शांति का आधार सुदृढ़ होता चला जायेगा।

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