आश्विन को बुलाओ, आश्विन को बैठाओ, बरामदे में आराम-कुर्सी पर।
नारंगी कोटने के पत्ते पर, लता-गृह में या नदी-किनारे।
यहाँ की दीवार पर, यहाँ के आकाश में, यहाँ के शहर गाँव में
मैं देखता हूँ छलछलायी, ढुलढुल अगणित नीले शैशव में।
आश्विन को बुलाओ, आश्विन को लिवा लाओ आनन्द के, चेतना के घर।
अक्षत रंग के बादल, सफेद हंसों के झुण्ड, सफेद जुही
उसको प्रतिध्वनित करती है।।

मस्तिष्क की यह अधिमानसिक आदत वहाँ भी देखी जा सकती है जहाँ सन्दर्भ प्रकृति अथवा उसके समान वस्तुओं के नहीं, हेयरपिन अथवा स्कूटर जैसी सामान्य वस्तुओं के हैं। ‘कविता-1971’ में संकलित कविता ‘हेयरपिन’ का प्रारम्भ एक खोये हुए हेयरपिन की घर-भर में ढूँढ़ के साथ होता है। (‘‘मैं ढ़ूँढ़ नहीं सका उसे/कहाँ है तुम्हारा हेयरपिन’’) धीरे-धीरे यह खोज अन्य क्षेत्रों-दूरस्थ होटलों, नदी-किनारों, समुद्र-तटों, साथ ही अँधेरे की परतों, चाँदनी की तेजी और अन्ततः काल के सीढ़ी चढ़ते क़दमों, दूरस्थ अतीत और दूरस्थ भविष्य तक जा पहुँचती है। आखिरकार हेयरपिन यौवनमन जीवन का प्रतीक बन जाता है, (तुम्हारी वेणियाँ, सुन्दर और सघन/और तुम्हारे वक्ष के गुम्बद) जिसका खोना नग्नता, रीतेपन और मृत्यु की दहला देने वाला चित्र प्रस्तुत करता है इसी प्रकार ‘कविता-1971’ में ही संकलित एक अन्य कविता ‘लाल स्कूटर’ नाटकीय ढंग से एक स्कूटर की गति के उल्लेख के साथ शुरू होती है, किन्तु एक अमूर्त्त, अपरिचित परिस्थिति में, जहाँ स्कूटर रीतेपन से होकर एक तलहीन रसातल की ओर दौड़ता है, जिसमें डूबकर सब चीजों का अन्त हो जाता है। किन्तु सबसे पहले तो पाठक को यह याद दिलाया जाता है कि यह गति समय में है और अतीत के जुड़ जानें से वर्तमान एक परिचित परिस्थिति बन गया है शहर की सड़कों पर से होते हुए जहाँ आप एक पिकनिक के लिए स्कूटर पर जा रहे हैं (‘‘वहाँ भोजन है और पेय/और सेंडविच के पैकेट/और एक सैलानी और सरायों की एक सूची’’) किन्तु एक अन्य स्तर पर गति अनस्तित्व और अस्तित्व की ओर है, कम महत्त्वपूर्ण से अधिक महत्त्वपूर्ण की ओर, और सर्वनाश का बिन्दु बोध का चरम बिन्दु बन जाता है। (‘‘शून्य से उभरती है ध्वनि/और स्कूटर दौड़ता है अनस्तित्व हीन से अस्तित्व की ओर/स्पर्श करता हुआ, नीले शहरों के तले’’) एक अन्य अर्थ में सम्भवतः वहाँ गति है ही नहीं, स्कूटर चलता ही नहीं। (सम्भवतः वह कभी चला ही नहीं। समय की नदी के आर-पार।) फिर भी अस्तित्व स्वयं कर्म का द्योतक है, और कर्म कर्म की ओर ले जाता है, जैसे कारण परिणाम की ओर, सर्वनाश के अन्तिम बिन्दु तक जिसके लिए मुख्य पात्र तरसता रहता है। कुल मिलाकर स्वच्छन्दतावाद और वामपन्थी प्रगतिवाद की मजबूत बुनियाद, जो उनके काव्य-सृजन में शक्ति शाली तत्त्व रहे हैं, पर उभरे राउतराय कई अवसरों पर भाषा और कल्पना में एक अधिमानसिक सघनता की ओर अग्रसर हुए और कहीं वह स्वतन्त्रता के पश्चात् नई कविता के उदय के प्रवर्तक स्वर बने।

राउतराय की कविता की सर्वाधिक उल्लेखनीय विशेषता उसकी संरचनात्मक विशिष्टता और उपयुक्त बिम्ब के प्रयोग की क्षमता है। उनकी कविताएँ उत्कृष्ट शिल्प के नमूने हैं और उनमें अनुप्रयुक्तता अथवा एक संगठित भावोत्तेजक रूप-विधान की संरचना की अक्षमता कहीं नहीं पायी जाती है। उनकी भाषा सामान्यतः रोजमर्रा की साँस लेती हुई जीवन्त बोलचाल की लय की साझेदार हो जाती है।
‘कविता: 1969’ सची राउतराय की 67 कविताओं का संकलन है। इसमें सोलह पृष्ठों की भूमिका है। कविताएँ तीन खण्डों में विभक्त हैं जिनके शीर्षक हैं-‘दृश्य’, ‘समकालीन चेतना’ तथा अन्य कविताएँ। वस्तुतः खण्डों के ये शीर्षक कविताओं के सम्बन्ध में अधिक नहीं बताते। यह चयनिका कटक के एक अज्ञात, गुमनाम रिक्शा-चालक भजनी को समर्पित है। भजनी ‘वेटिंग फ़ॉर गोदो’ में निरूपित उन दो चरित्रों का विलोम है जिनके लिए एक पर्णविहीन मृतप्राय वृक्ष के निकट खड़े रहने के कारण कहीं कुछ घटित नहीं होता। भजनी को अधिक प्रतीक्षा नहीं करनी पड़तीं । उसे अपनी सवारियाँ जल्दी मिल जाती हैं: स्कूल जाते बच्चे, अदालत जाते वकील, अस्पताल जाते रोगी या परिचारिकाएँ अथवा कोई भयाकान्त लेखक तक। भजनी नारे लगाता है, राजनीतिक जुलूसों में शामिल होता है, बारातों में अपने सिर पर गैस के हण्डे लेकर चलता है, अपने एक पड़ोसी की लड़की के साथ मैटिनी शो देखता है। ‘‘वह कुछ न कुछ करता ही रहता है’’, कवि का कहना है। वह एक ठण्डे सूरज के निःश्वासों में निस्तेज नहीं होता रहता । वह अघटना, कष्टदायक चुप्पी, निरर्थक शब्दों का शाश्वत आभा-मण्डल नहीं है।

भजनी का दिमाग़ अभी सही-सलामत है। उसकी मांस-पेशियाँ पुष्ट हैं। अपना गमछा सिर पर पगड़ी की तरह लपेटे वह तेज़-तेज़ पेडल मारता है। अँधेरा होने पर पुलिस वाले के सामने पड़ जाने पर वह रूककर अपने रिक्शे की बत्ती जलाने लगता है। वह अपने अँधेरे कमरे में सोता है और कुछ सपने भी देखता है। कवि प्रश्न करता हैः
‘क्या रिक्शा वाला यह कविता समझेगा’ और उत्तर देता है-‘‘आख़िरकार समझा ही कौन है ? क्या वे नेता, मन्त्री, न्यायाधीश, उपकुलपति, देशभक्त, प्रेमिकाएँ-जिनके लिए इतनी सारी कविताएँ लिखी गयी हैं ?’’
सची इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं: यदि भजनी भी न समझता तो इससे अन्तर क्या पड़ता ! समर्पण कुछ रेचक-जैसा तो है किन्तु यह कवि के बैकेट-विरोधी रुझान को प्रकट करता है और उनकी इस मान्यता को बहुत ही स्पष्ट रूप में प्रस्तुत करता है कि सृजनात्मक कला अपनी आवश्यक सामाजिक प्रासंगिकता से वंचित नहीं रहनी चहिए। यह बात सची राउतराय ने पाँचवें दशक के प्रारम्भ में अपने प्रथम महत्त्वपूर्ण काव्य-संकलन ‘पाण्डुलिपि’ में कही है।
प्रथम खण्ड की 27 कविताएँ कवि के इस दृष्टिकोण को और भी रेखांकित करती हैं । इस खण्ड की कविताएँ अपने सामाजिक सरोकार मूलभूत मानव-संवेगों से कविता की रोमानी सूत्रबद्धता के प्रति सचेतता और अन्यथा शत्रुतापूर्ण एवं संवेदन हीन जगत् में प्रेम, स्वप्न और सुख की सम्भावना के लिहाज से मुखर हैं। उसमें ‘नदी को एक दरवाजा’ जैसी अधिमानसिक कविताएँ हैं, जहाँ क्षणभंगुर समय शाश्वतता का एक विपर्यस्त बिम्ब बन जाता है। एक कविता है ‘द्रौपदी की साड़ी’ जो लगभग डी. एच. लॉरेंस के अन्दाज़ में मृत्यु और काम को बड़ी सुन्दरता से एकान्वित कर देती है। एक और रोमानी कविता है, ‘या देवी’ जिसमें दुर्गा शाश्वत नारी बन जाती है, जो प्यार करती है, पोषण करती है, आपूर्ति करती है और ध्वंश करती है।

29 कविताओं वाला दूसरा खण्ड घटना, व्यक्ति अथवा अवसर-विशेषों पर केन्द्रित है। एक कविता नेहरू पर है, एक गांधी पर , एक लालबहादुर शास्त्री पर, एक लेनिन पर, एक कविता एक आन्दोलन में मारे गये एक छात्र-नेता पर, एक उड़ीसा के समाजवादी नेता सारंग-धर दाश पर। इसमें ‘आइक1 और ताजमहल’, ‘जलियाँवाला बाग़’, ‘बर्लिन’, ‘भारत और सोवियत क्रान्ति’ आदि पर कविताएँ हैं। कभी-कभी उनसे घटनात्मकता की गन्ध आती है, किन्तु मुहावरे पर कवि की पकड़ और परिपक्व संरचनात्मक सूक्ष्मता का अभाव कहीं नहीं खटकता। तीसरे खण्ड में ग्यारह कविताएँ हैं जिनमें एक काव्य-नाटक ‘सीता-चोरी’ भी सम्मिलित है। काब्य-नाटक में श्रीराम, कवि सची राउतराय, जटायु और नन्दी के स्वर हैं। यह काव्य-नाटक मानस-चरित्र का सार-सम्बन्धी एक केन्द्रीय प्रसंग उठाता है और शिव और अशिव के मध्य द्वन्द्व के रूप में महाकाव्य के सुगम प्रणयन को चुनौती देता है।
उसमें अनेक समसामयिक परिस्थितियों और चरित्रों का समावेश है जो महाकाव्य की कथा में और मूल्य-व्यवस्था में नये आयाम जोड़ देते हैं।
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1. अमरीका के भू. पू. राष्ट्रपति जनरल आइजन हावर।
‘कविता 1969’ का प्रकाशन सची राउतराय की साहित्य अकादमी द्वारा पुरस्कृत पुस्तक ‘कविता: 1962’ के छपने के आठ वर्ष पश्चात् (1970) में हुआ था। कवि के अनुसार इसमें इस अवधि में रचित समस्त कविताएँ संकलित हैं। ये दोनों पुस्तकें संयुक्त रूप से एक सूक्ष्म संवेदना मुहावरे, की पक्की पकड़ और एक सुकुमार शिल्पगत विशिष्टता अभिव्यक्त करती है। यह एक ऐसे कवि का परिपक्व और उल्लेखनीय प्रकाशन है जिसकी गणना भारत के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण कवियों में होती है।
एक कवि के रूप में राउतराय एक लम्बी यात्रा तय कर आये है। वह निःसन्देह एक प्रमुख भारतीय कवि हैं और निश्चित रूप से आधुनिक उड़िया-कविता के प्रवर्तकों में से हैं। चौथा और पाँचवाँ दशक प्रगतिशील कविता का दौर रहा है। और राउतराय उसके एक प्रमुख स्वर रहे हैं। किन्तु उनकी इस अवधि की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण रचना ‘बाजी राउत’ है, जो भूतपूर्व राजाओं की रियासत धेनकनाल की निरंकुशता की गोली के शिकार एक नौजवान लड़के के विषय में लिखा गया शोकगीत है। हरेन्द्रनाथ चट्टोपाध्याय ने इस कविता तथा कतिपय अन्य कविताओं का ‘दि बोटमैन बॉय एण्ड 40 अदर पोएम्स’ नाम से अंग्रेजी में अनुवाद किया था जिसका बड़ा अच्छा स्वागत हुआ। इन कविताओं में विपन्न व्यक्ति, उसके अभावों तथा कष्टों और निर्मम नियति को समर्पित संवेदनशील कविताओं के बतौर ख्याति अर्जित की। इन कविताओं में क्रान्तिकारी आवेश भी साँसें ले रहा है।

यही वह सरोकार है जिसे ‘कोणार्क’ कविता में स्वयं को भिन्न रूप से व्यक्त करती है जहाँ कवि मन्दिर को एक उच्चकोटि की सौन्दर्यपरक अभिव्यंजना के रूप में नहीं, बल्कि भग्न हृदयों और लाखों कंकालों के एक ढेर के रूप में देखता है। उसका मन्तव्य है कि कविता और कला में अपनी आदिम भव्यता के दौर में मनुष्य और उसके श्रम या प्रकृति की अभिव्यक्ति न देकर, शिल्पकृतियों और कलाओं को अभिव्यक्ति दी है जो प्रायः जनसाधारण के शोषण द्वारा रची गयी थीं।
राधानाथ के बाद आधुनिक उड़िया-कविता की संभवतः सर्वाधिक खटकने वाली कमी एक बौद्धिक तत्त्व की लगभग पूर्णतः अनुपस्थिति रही है। जिसका निराकरण आवश्यक था। यह भी नितान्त सम्भव है कि कतिपय आधुनिक कविताओं में अतिबौद्धिकता की प्रवृत्ति रही है।
किन्तु यह तो स्वयंसिद्ध ही है कि कविता को सदैव एक बौद्धिक संरचना की आवश्यकता पड़ती है, जो कि रोबर्ट कॉन्क्वेस्ट के शब्दों में, ‘‘अधिक मूल्यवान तभी होती जब इसे मानवता, व्यंग्य, तीव्र भावावेग अथवा समझदारी की दीप्ति दे दी जाये।
रूप-विधान के प्रति सारे सैद्धान्तिक विद्वेष मूलतः छद्म होते हैं। रूपविहीनता मात्र एक अन्य भंगिमा होती है और वह भी अस्थायी। समय बीतने पर सर्वाधिक अराजकतापूर्ण धरातल में भी व्यवस्था प्रकट होनी शुरू हो जाती है। साहित्यिक साधनों अर्थात् एक अनिवार्यतः औपचारिक प्रयास के द्वारा ही साहित्यिक रूपाकार का उच्छेदन स्थापित किया जा सकता है, किसी अन्य प्रकार से नहीं।
राउतराय के पास शिल्प-विधान तो था ही, वह उसे मानवता, व्यंग्य, तीव्र भावावेग और समझदारी की दीप्ति भी दे सके। प्रस्तुत हैं उनके सम्पूर्ण काव्य-लेखन में उनके परामर्श और सहयोग से चुनी गयी अधिक महत्त्वपूर्ण कविताओं के हिन्दी रूपान्तर। हमें पूरा विश्वास है इस संकलन में पाठकों को उनकी विविधता और गहनता की अच्छी-खासी झाँकी देखने को मिल सकेगी।