हमने अपनी आवश्यकताओं क बढ़ाया। वे क्रमशः बढ़ती पर हैं। बिना अपनी इन जरूरियातके हमसे रहा नहीं जाता। व्यर्थकी आवश्यकताओंकी वृद्धि ऐसी ही है, जैसे अपनेकी जंजीरोंसे बाँधते जाना। हाथी-जैसा बृहत्-जीव भी जंजीर पड़ जानेसे पराधीन हो जाता है। हमने अपने आत्माके चारों ओर व्यर्थकी आवश्यकताओंकी ऐसी मोटी-मोटी दीवारें खड़ी कर ली है कि हमें क्षणभर भी चैन नहीं, शान्ति नहीं। आवश्यकताओंकी वृद्धि दुःखोंको निमन्त्रण देकर बुला लेना है। हम तीन सौ रुपये मासिक पाते है; एक दूसरा पचास रुपयेमें काम चलाता है। हमारे तीन सौमेंसे पचास कम हो जाते है तो महीना काटना कठिन हो जाता है। दूसरे व्यक्तिकी आवश्यकताएँ इतनी परिमित है कि दस रुपये कम होनेपर भी उसका कार्य आनन्दपूर्वक हो जाता है। रुपयेके साथ अन्तःकरणकी शक्ति हास-सा होने लगता है। जिस व्यक्तिने अपनी आवश्यकताओंको परिमित रखा है, उसे ठाट-बाटकी व्यर्थ चीजोंमें शक्तिका हास करनेकी जरूरत नहीं। व्यर्थकी आवश्यकताओंको गलेमें डालकर सुखकी आशा व्यर्थ है। जो जितनी आवश्यकताओंकी अभिवृद्धि करता है, वह उतना ही दुःखी रहता है। इनकी पूर्तिमें उसे नाना प्रकारके कष्ट उठाने पड़ते है, उनकी सामग्रीके जुटानेकी फिक्र अथवा एकत्र की हुई सामग्रीकी रक्षाकी चिन्ता, खो जानेका भय, जुदा हो जाने, गिर पड़ने, टूटने-फूटने, गलने-सड़ने-बिगड़ने, मैली-कुचैली होनेसे हमारे हृदयपर वज्रपात-सा होता है-बेचैनी, परेशानी, अफसोस, रंज होता है, हम खेद और शोकके अथाह समुद्रमें डूबे रहते हैं।

इष्ट सामग्रीके साथ अनिष्टका संयोग हो जानेपर चितकी व्याकुलता, घबराहट और उसके वियोगपर तड़पन, विषाद, रोना साथ ही नयी-नयी वस्तुएँ संग्रह करनेकी इच्छा, तृष्णा-यें सब हमारे दुःखोंको बढ़ाती है। इन व्यर्थकी जरूरतोंको बढ़ाकर हमने व्यर्थकी मुसीबत मोल ले ली है और आत्मोन्नति, अपने आदर्श, धर्म-कर्मकी सारी सुधि भुला दी है। हमारा स्वास्थ्य बिगड़ चुका है। खान-पानमें असंयम है। शंका, सन्देह और अविश्वास बढ़ चुके है। गुरुओंके समुदायमें दम्भी, दुराचारी, लोभी, परस्त्रीगामी गुरु मिल रहे है, कुतर्क, परदोष-दर्शन, साम्प्रदायिकता इत्यादि विघ्नोंके कारण हम निर्दिष्ट मार्गपर नहीं चल रहे हैं।

इन विघ्नोंपर विजय केवल साहस, दृढ़ता और निरन्तर साधनामें रत रहनेपर ही मिल सकती है। अभ्यास जब निरन्तर श्रद्धापूर्वक किया जाता है तो महान् शक्तिका संचार होता है। जबतक अभीष्टसिद्धि न हो तबतक साधकको साधन करते रहना चाहिये।

वास्तवमें सुख कहीं मोल नहीं बिकता। वह किसीकी खुशामद-सिफारिश या प्रेरणासे प्राप्त नहीं होता। वह तो हमारी आत्माका विशिष्ट गुण है। आत्मासे बाहर उसकी कहीं भी सत्ता नहीं है। जब हमारा अन्तःकरण शुद्ध सात्त्विक बनता है, इन्द्रियाँ वशमें हो जाती है, मन विषयोंसे हटकर आत्मामें एकाग्र हो जाता है, संसारके कार्योंसे विरक्ति-सी होने लगती है, हमारी समस्त क्रियाएँ केवल मुमुक्षाके हेतु होती है, तब हमें सच्चे सुखके भी दर्शन होने लगते है। तभी हम अपने आत्मामें छिपे सत्य सुखकी महान् निधिको पहिचान पाते हैं। संसारी जीव आत्माको भूल रहे हैं और आत्मासे भिन्न किसी अन्य पदार्थमें सुखकी कल्पना किये बैठे हैं। उसकी प्राप्तिमें रात-दिन हैरान-परेशान मारे-मारे फिर रहे हैं। सांसारिक सुख भोगते-भोगते ही भाग्यवश सुख या मोक्ष प्राप्त हो जायगा-ऐसी धारणा रखनेवाले मूढ़ मन्दमति अन्ततक कुछ भी प्राप्त नहीं कर पाते। बाह्य पदार्थोंमें सुखाभास है-केवल मृगतृष्णामात्र है।

सुखकी खोज आत्मामें होनी चाहिये। हमें यह मालूम करनेकी चेष्टा करनी चाहिये कि वह कैसे-कैसे कर्मपटलोंके नीचे दबा हुआ है, कैसे हमारी अज्ञानताकी मिट्टी उसके ऊपर छायी हुई है, कौन-कौन-से बुरे संस्कार हमें उस ईश्वरीय अंशसे ढके हुए हैं।

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